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习近平总书记在“7·26”讲话中提出“中国特色社会主义新阶段”的伟大论断，标志着马克思主义中国化开辟了新境界、进入了新阶段。理论创新来源于时代实践，也必将指引时代实践前进的方向。笔者将从理论、道路、制度、文化等各个方面谈谈对中国特色社会主义新阶段的一点粗浅认识。首先是文化方面。
悠悠岁月，中华文化灿若繁星，塑造了中华民族的民族性格。性格的内涵决定个人命运，文化的力量关乎大国兴衰。历史一再证明：文化昌盛，是大国崛起的号角;大国崛起，必将使文化远播四方。
三岁看老。在人类文明的“三岁”时代(公元前800年至公元前200年的“轴心时代”)，东西方几大文化模式各自滥觞，出现重大的文化突破。希腊、印度、中国、中东几乎同时出现了伟大的精神导师，塑造了不同的文化传统，深刻影响着不同人群不同的生活方式。此后，各文化之间此消彼长，各领风骚数百年。当西方陷入黑暗漫长的中世纪时，东方中华文化大步向前。马可波罗笔下的东方天堂，令多少西方探险家为之热烈向往。时移事易，14世纪，文艺复兴运动从意大利发源，重振西方文化雄风。对“人”的发现，使人类进入了生机勃勃的发展时代。宗教改革、地理大发现、启蒙运动，科学与艺术的结合，西方文化使人类一跃进入现代时期。西风东渐，中华文化进入沉寂期。
从1840年鸦片战争到1949年新中国成立，中国用百年的时间实现了民族独立。从1949年到2049年，又一个百年，中国将达到中等发达国家水平。“潜龙勿用”，两个一百年，东方文化在历史深流中涌动，积蓄着磅礴的力量，酝酿着一场轰轰烈烈的复兴。“见龙在田”，当前“文化自信”是“四个自信”的重要组成部分，已然成为国家顶层设计的一部分，中华文化复兴呼之欲出。“或跃在渊”，随着“一带一路”建设“五通”的深入，随着中国进一步的崛起，中华文化将在世界范围内展现出更加迷人的魅力。中华文化如同一条巨龙，一旦复兴，将乘势而起，“飞龙在天”，行云布雨，润泽世界。
如果说西方文艺复兴是重新发现了“人”的价值，从而解放了“人”的创造力，丰富了人的物质生活，那么中华文化复兴，将使世界的目光重新聚焦“人们”，重视“人际”关系的和谐，充实人的精神生活。“三千年读史，不外功名利禄。九万里悟道，终归诗酒田园”，人类的终极追求将回归东方文化的人文境界。
中华文化尚“中和”。
“中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
“中”是矛盾的对立统一，是恰如其分地把握事物、协调矛盾的正确方法。“中”的原则之一是“执两用中”，所谓“不偏不倚，无过无不及”。中国历代统治者都把“允执厥中”作为治国方法，儒法并用、儒道并行、宽猛相济，“执其两端，用其中于民”。到了现代，我们也不搞西方要么左要么右的“选举民主”，而是用“协商民主”的方式来处理社会矛盾。“中”的另一个原则是“君子而时中”，审时度势、把握时机，与时俱进。用习近平总书记2013年在全国政协新春茶话会上的话讲，“中华民族是具有伟大创新精神的民族，以伟大创造能力著称于世。‘苟日新，日日新，又日新’，是对中华民族创新精神的最好写照。”中华文化具有不断创新、与时俱化的特点。佛教作为外来文化，已很好融入到中华文化之中。“佛为心，儒为表，道为骨，从容看世界”，是古代士人阶层的写照。相信共产主义与中华文化的结合，将成为中国特色社会主义主流价值观。
“和”是不同事物之间互相作用而臻乎协调统一的状态。“和”的作用是“和实生物、同则不继”。只有一个音调奏不出美妙的乐章，只用一种材料做不出美味的菜肴，只有将不同的事物有机结合在一起，才能生生不息。“和而不同”，才是多样性与一致性的完美结合。在国内，我们有56个民族，有不同的民族文化和宗教信仰，有不同的界别在政协参政议政，多样化使国家充满生机和活力，各民族在中国共产党的领导下和衷共济，共谋民族复兴。在国际上，我们主张尊重国家主权，不干涉他国内政，推动世界多极化发展，不强制输出自己的价值观，不要求别国按照自己的模式发展，也不对别的国家搞“和平演变”。这是中华文化“和而不同”的生动体现。
中华文化尚“公”。
大道之行也，天下为公。几千年前的大同理想，与共产主义理想何其相似。当生产力极度丰富的时候，“大同”世界的桃花源将不会“遂迷，不复得路”。
中华文化以“公”为先，偏重群体的和谐。西方文化文化以“私”为先，偏重个人的发展。而在实现途径上，以“公”为先的中华文化却是从“私”入手，注重个体自身的道德修养，达到“修身齐家治国平天下”。以“私”为先的西方文化却从“公”入手，注重国家制度和法律对个人的保障与约束。如果两种文化扬长避短，可能殊途同归，都可以达到“公”与“私”的“中和”状态，但在不同历史阶段，两者却各有所长。在物质相对贫乏的时候，以“私”为先，更能激发人的活力，促进群体的快速发展。在物质相对丰富的时候，以“公”为先，更能文明人的精神，促进群体的和谐。
当前，美国、英国等国家奉行孤立主义，一个“去全球化”，一个要“脱欧”，无不是西方文化以“私”为先的体现--他们都不想为其他国家的发展“买单”。而中国却扛起“同一个世界，同一个梦想”的大旗，“一带一路”风起潮涌，就是想与其他国家共谋发展、共享繁荣。这是两种文化不同的价值观在利害攸关的时刻作出的本能选择。在后现代化的今天，物质已经相对丰富。但是国与国之间、人与人之间的贫富差距却越来越悬殊。极少部分人占据大部分资源，挥霍无度。大多数人，得不到发展所需的资源，而且阶层的流动变得越来越难。在这种情况下，再主张以“私”为先是不利于人类发展进步，也不利于人类和谐共处的。中华文化“天下为公”的理念，无疑是最好的选择。
中华文化尚“仁”。
“仁者爱人”。“仁”是儒家思想的核心，既是最高的道德标准，又是处理人际关系乃至治理国家的最高法则。
仁的核心是“仁者爱人”。爱人之道“一以贯之”，“忠恕而已”矣。忠恕是实现“仁”的途径。“忠”是从积极方面讲，“己欲立而立人，己欲达而达人”，自己想去做的，也要帮助别人去做，“君子成人之美”。“恕”是从消极方面讲，“己所不欲，勿施于人”，我不想去做的，也不要强迫别人去做，“君子不成人之恶”。这种推己及人的“同理心”，使得中华民族形成特有的谦让包容的君子之风、礼仪之邦。忠恕之道，应当成为人与人之间将心比心，和睦相处的准则，也应该成为世界各个民族和国家相互尊重、和平共处的中心价值。
西方文化复兴的时代已经过去几百年。在西方文化的引领下，这个世界取得了巨大的进步，也暴露出了许多问题。文明与文明之间、国家与国家之间，一个国家不同阶层之间出现了越来越多的冲突与矛盾，需要吃点“中药”清热解毒。随着中国的崛起，东方中华文化孕育下的中华民族将提供越来越多的中国方案，发出越来越多的中国声音。相信中华文化将成为“协和万邦”的主流文化。“一日克己复礼，天下归仁焉”。这将是东方中华文化的伟大力量。
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