江阔老师
现代语的政治一词在中国古文中只用一个“政”字来表达。在《论语》中，孔子曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”儒家思想认为人自正然后才可正人，人们因此把儒家的“为政”理解为了人治了。孔子在《论语》中的这句话有没有这层意思？有！绝对有这层意思。但现代人仅仅将“政者，正也”的解释局限在榜样的作用范围内，遗漏就又太大了。
子曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”孔子这句话的关键是将“政”定义为了“正”的概念，但何者为正呢？这个必须搞清楚，这是中国儒家文化的标准所在。何以能正，则是儒家治世的方法。
中国文化在今天可以说是处于概念已乱、是非不明。什么是“正”？大概是中国文化中最要搞清楚的一个字。
我们只有深入解读“正”的概念，才能理解“为政，正也”说的是何事何物，人们才能更清晰地看到儒家“为政”的目的、目标，进而对理解孔子的其它论述都会有很大帮助。否则一谈“政”字，脑子里的印象就只有“政治斗争”。
近现代的主流文化将儒家的“为政”思想定义为“人治”，是相对于法家的“法治”而言的。选择这样解释的原因可能有很多，但目的可以肯定的说就是要掩盖儒家真实的思想内容，使儒家之学表面上看起来是落后的，以便能彻底的批判之。
怎样才算是正
我们都知道中国的文化分为“形上、形下”两个部分，对人们行为的最高要求则是老子所说的：“人法地,地法天,天法道,道法自然”。老子所说的“法”是效法，因此我们可以理解形而下的人要效法形而上的天与道，就是要人们在形而下的行为中实现与形而上的对接，接得好接得正，则最终可达到“天人合一”的境界。
一、人之道
周濂溪在《太极图说》中，把形而下与形而上是如何对接的说得非常明白，曰：“惟人也，得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣，五性感动，而善恶分。万事出矣，圣人定之以中正仁义，而主静，立人极焉。故圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。君子修之吉，小人悖之凶。故曰，立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。”
周濂溪认为圣人根据对“太极”理论的认识，制定出了以“中正仁义”作为人的最高标准，并名之为“人之道”，又名“人极”。
天道、地道与人道合称三道，人道（也是人们常说的人道主义）就是效法天道和地道的。再说明白些，人是如何效法天地的？就是以“中正仁义”的行为与形而上在进行对接，人做到了“中正仁义”则是与形而上对接上了，对接好了和对接正了。
周濂溪的《太极图说》中还有一层意思，只有圣人才做到了“与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶”。或者说因为能“与天地合其德，…”而成其为圣人的，并定立了人之道，“中正仁义”的作用在于义人之行为。
至此，我们基本明确在形而下与形而上的对接的过程中，自然形成道→德→仁→礼的四个环节，道与德是形而上的层次，仁与礼则是形而下的层次，礼与义则是一体的两面，礼是人们行为的形式，义则是人们行为中所含的质（子曰：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！”《论语·卫灵公》）我们可以把义理解为公理公义，是与天地之德俱来的，是天经地义的。（何谓天经地义？天法自然，自然而然为天之经；人法天以自正为义。）
二、仁的作用
义既然是与天地之德俱来的，圣人为什么还要设立“仁”的概念才能“正人之心，义人之行”呢？
仁的思想是人的自然情素的一种，但被中国的圣人挑选出来树立培养和加以推广，以彰显天地之德和与之俱来的义，以正人之心，以义人之行，仁的思想是圣人人为设立的一个观念，禽兽是没有的。
我们简单讨论就能明白这个问题。
比如一个人不信因果律，又不信鬼神，哪将缺失了宗教信仰，如果又不以孝道承担起家庭与家族的荣耀，又将失去对族人的责任感。若持这样的人生态度，哪他的这一生大可火一把就去死了，他还有什么对错？有什么是非与正义？持此大无畏的精神他还有什么不敢做的吗？
圣人设立“仁”的概念以正人心，正是为了树立和解决人生观的问题。人在有了仁的思想后才有义与不义的区别。
三、仁义思想的产生与形成
在《礼记·礼运》中对什么是义有这样的描述：“何谓人义，父慈、子孝、兄良、弟弟、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠、十者谓之人义。”
在《三字经》中对十义的说法是：“父子恩，夫妇从，兄则友，弟则恭，长幼序，友与朋，君则敬，臣则忠，此十义，人所同”
在孝道中我们能够培养出关心父母、长辈和兄弟，这种对他人关爱的思想就是仁爱思想的产生与形成，董仲舒曰：“仁之法,在爱人，不在爱我”。
我们看上述的十义，其中所说的都是如何正确处理自己的人际关系，调整自己的行为,进而扩展到亲人及以外更广阔的范围里。董仲舒曰：“义之法，在正我，不在正人”。
可见，仁与义思想都可以随着人的孝道而逐渐认识和培养形成。中国的圣人之所以为圣人，就是发现了仁义思想并将它们固定下来成为中国人的人之道！
中国古人从小学习孝道而产生和培养出仁的思想，就是在学习推己及人的思维方式，学会随顺父母兄长慈爱弟妹，在生活中和参与社会活动的行为中就会自然体现出义。
四、中国文化中的道统
孝，产生仁的概念以端正人的思想。
孝，又能校正我们行为，使我们的行为得当而合于人之十义。
仁孝始终是相互依存的。人在行孝之中能自然产生出仁爱的思想。仁的思想产生了，还要不断强化、巩固，并且要使仁爱思想能够代代相传，这就又要依靠孝道。所以仁孝是一体不可分的。所以准确地说孔子在《孝经》里说的：“夫孝,德之本也,教之所由生也”。就是说使用了仁孝就完完全全可以治理好天下了。
我们从分析中可以得到这样的认识，圣人所确立的仁的思想，从概念的产生，到仁的实践和一代代的薪火相传，都是要依靠孝道来完成的，所以，我们可以肯定仁孝就是中国文化中道统！
孝！只一个孝行，就产生和传递了中国文化中最核心思想，传递了中国人的人之道。
五、“天人合一”合于德
我们再看“天人合一”是合于什么呢？或曰，人与天地之合是如何相合的呢？是合之于德。是圣人将“仁”定之为正的，使人能以“中正仁义”的思想指导自己的行为，而上合于天地之德。再说透些，“仁义”是中国人文中最根本的东西，是人与禽兽相区别的根本特征，是人之所以是人的基本条件。没有仁与义则人兽未分，也就根本不会有人的称谓，所以仁与义是中国人文之基础和开始！
孔子在《论语》中将“政者”定义为“正也”，就是要君王士大夫以仁自正，以义自己的行为，而后引导民众行于仁与义之坦途上并保持之，这就是为政的根本内容。
为政的过程与目的只是使仁义在社会的各个阶层中流传广布，使人的行为与天地之德得以渐近。而一切的一切却仅仅在于孝道，是非常之简单易行的。
子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也”。
孝字深奥吗？太深邃了！简单吗？也太简单了！中国文化正所谓大道至简。
